نظام الطبقات - التاريخ

نظام الطبقات - التاريخ


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


نظام Caste في الهند

المجتمع الهندي طبقي اجتماعي وسياسي. ساد نظام الطبقات على مر العصور ويرتب الناس في طبقات أو طبقات اجتماعية. على الرغم من أن هذا النظام مشابه لمفهوم العنصرية السائد في الدول الغربية حيث يتم التمييز بين الناس على أساس لون بشرتهم ، في الهند ، يختلف الناس اجتماعيًا على أساس القبيلة والمنطقة والطبقة والدين. هذا يعني أنه عندما يولد الطفل ، يتم تحديد وضعه في التسلسل الهرمي الاجتماعي على أساس الطبقة الاجتماعية التي ولد فيها. يصبح نظام الطبقات عقبة في نمو الشعب والأمة.

معنى الطائفة

يمكن تعريف الطائفة ، والتي تُعرف أيضًا باسم "جاتي" أو "فارنا" ، على أنها فئات وراثية للمجتمع الهندوسي أو تصنيف الأفراد إلى فئات مرتبة تراتبيًا تصبح هوية الفرد في وقت ولادته / ولادتها. تذهب من قبل الشاسترا الهندوسية ، توجد أربع طوائف وراثية في الهند ، وهي براهمين وكشاتريا وفايسيا وسودرا.

البراهمة هم في قمة التسلسل الهرمي الطبقي ويتألفون من العلماء والكهنة. التالي في الخط هم Kshatriyas الذين يعتبرون جنودًا وقادة سياسيين. يتبع هؤلاء Vaishyas أو التجار. آخرهم في التسلسل الهرمي هم Sudras وهم عادة خدم أو عمال أو حرفيون أو فلاحون. هناك أيضًا المنبوذون الذين يُنظر إليهم على أنهم طبقة خارجية ويقومون بمهن مثل سلخ الحيوانات الميتة والقمامة. المنبوذون لا يندرجون في الطوائف المرتبة.

يستمد أفراد هذه الفئات رزقهم من مهن محددة ويتبع الأطفال المولودين في أسرهم حذوها ، ويكتسبون المهنة المناسبة حسب طبقتهم أو جاتي ، وبالتالي الحفاظ على الترتيب الهرمي للمهن والتخصص المهني الوراثي.

تنظم الطقوس والقواعد واللوائح المناسبة الأنشطة المهنية والسلوك الاجتماعي المناسب لأفراد هذه الفئات ، بما في ذلك القواعد المتعلقة بالزواج أيضًا.

أصل وتاريخ نظام الطبقات في الهند

هناك العديد من النظريات المتعلقة بأصل النظام الطبقي في البلاد. في حين أن بعض هذه النظريات تاريخية ، فإن بعضها ديني أو بيولوجي. لا توجد نظرية مقبولة عالميًا حول نظام الطبقات.

وفقًا للكتاب الهندوسي القديم ، "Rig Veda" ، تم إنشاء جسم الإنسان بواسطة "Purush" عن طريق تدمير نفسه. تم إنشاء الطوائف المختلفة أو varnas من أجزاء مختلفة من جسده. يقال أن البراهمانيين خُلقوا من رأسه ، نشأت Kshatriyas من يديه ، وفايشياس من فخذيه ورجليه خلقت Sudras.

هناك نظرية أخرى تتعلق بأصل النظام الطبقي تنص على أن الطوائف نشأت من أجزاء الجسم المختلفة لـ "براهما" ، الإله الهندوسي المشار إليه باسم "خالق العالم". وفقًا لهذه النظرية ، الزواج بين الطبقات ، يعتبر خليط الدم أو ملامسة أفراد من أعراق مختلفة جريمة شنعاء.

تاريخيًا ، يُعتقد أن نظام الطبقات بدأ في الهند حوالي 1500 قبل الميلاد أثناء وصول الآريين إلى البلاد. يُعتقد أن الآريين ، الذين كانوا يمتلكون بشرة ناعمة ، جاءوا من شمال آسيا وجنوب أوروبا على عكس السكان الأصليين في الهند. بدأوا غزو المناطق في جميع أنحاء شمال الهند وتم دفع السكان المحليين جنوبًا نحو غابات الجبال في الجزء الشمالي من البلاد في نفس الوقت. اتبع الآريون نظامًا اجتماعيًا محددًا يسمى Varna Vyavastha والذي أدى في النهاية إلى أربعة أقسام هرمية للمجتمع.

القواعد السلوكية

إلى جانب التقسيم الطبقي للناس في مختلف الطوائف ، اتبعت هذه الطوائف أيضًا بعض القواعد واللوائح الصارمة التي اتبعها أعضاء الطبقة الدينية. هيمنت القواعد المتعلقة بالعبادة الدينية والوجبات والزواج بشكل خاص على حياتهم. ومع ذلك ، تم تنفيذ أقل قدر من القيود واللوائح على براهمينز وفايشياس. كانت السودرا هي الأكثر معاناة لأن معظم قوانين المجتمع كانت مطبقة عليهم. كان بعضهم -

  • يمكن للبراهميين تقديم الطعام لأي شخص إذا رغبوا في ذلك ، لكن لم يُسمح للشخص من الطبقة الدنيا بالذهاب بالقرب من المكان الذي يأكل فيه البراهمين.
  • لم يُسمح لسودرا بدخول المعابد أو أماكن العبادة الأخرى بينما تتمتع الطبقات الثلاث الأخرى بحقوق كاملة في العبادة.
  • لم يُسمح لسودرا بأخذ المياه من البرك أو الآبار لأن لمستها تلوث المياه.
  • تم حظر الزواج بين الطبقات. في كثير من الحالات ، حتى الزيجات داخل الطبقة الفرعية أو جاتي لم يكن مسموحًا بها.
  • كما تم دفع السودرا نحو ضواحي المدينة ولم يُسمح لهم بالعيش في أي مكان بالقرب من البراهمة وكشتريا وفايشياس.

الآثار السلبية لنظام الطبقات على المجتمع

  • إنه يعيق اختيار المهنة حسب تفضيلات الفرد ويجبر الأفراد على تولي احتلال الأسرة. هذا القرار في منع تنقل العمالة التي أعاقت نمو الأمة.
  • تنظر الطبقات العليا إلى الطبقات الدنيا بسبب صلابة نظام الطبقات. وينتج عن ذلك إعاقة للوحدة الوطنية. يتم تجاهل المصالح الوطنية في سياق إعطاء أهمية لمصالح الطبقات.
  • يقف نظام Cast ضد قواعد الديمقراطية. إنه يعمل على قمع الطبقات الدنيا مما يؤدي إلى استغلال الأشخاص الذين ينتمون إلى الطبقة الدنيا.
  • يتم إعاقة التنمية الوطنية والتقدم بسبب نظام الطبقات العميقة الجذور.
  • يعتبر نظام الطبقات مسؤولاً أيضًا عن بعض التحويلات الدينية. دفعت هيمنة البراهميين Sudras إلى اعتناق المسيحية والإسلام والأديان الأخرى لأنهم كانوا مفتونين بفلسفة وأيديولوجية هذه المجتمعات.

الإصلاحات والأحكام الدستورية

تعاملت الطبقات العليا مع الطبقات الدنيا كعبيد لها. أدى التقسيم الطبقي الاجتماعي إلى استغلال السودراس والمنبوذين. شغل ما يسمى بالطبقات العليا مناصب قيادية في المجتمع والدين واقتصاد الأمة.

ومع ذلك ، فإن عددًا من الإصلاحيين الاجتماعيين مثل رجا رام موهان روي ومختلف الآخرين بذلوا حياتهم كلها في العمل من أجل معارضة الممارسات الشريرة وتثقيف الجماهير. وهكذا ، عندما كسرت الهند أغلال العبودية وتم تأطير الدستور ، أضاف الآباء المؤسسون للدستور أحكامًا من أجل الحد من الآثار السيئة للنظام الطبقي السائد في البلاد.

أحكام دستورية

تصوّر ديباجة الدستور الهندي الهند كدولة تمارس العدالة السياسية والاقتصادية والاجتماعية كأمة يتم فيها تأمين الكرامة والمساواة في المكانة للمواطنين.

أعلن دستور الهند المستقل أن التمييز على أساس الطائفة غير قانوني. في عام 1950 ، في محاولة لتصحيح المظالم التاريخية ، أدخلت السلطات تحفظات أو حصصًا في المؤسسات التعليمية والوظائف الحكومية للطبقات الدنيا التي يشار إليها باسم القبائل المجدولة والطبقات المجدولة.

تم تمديد الحجز لمجموعة من الأشخاص الذين يقعون بين الطبقات العليا التقليدية والأدنى ، في إشارة إلى الطبقات المتخلفة الأخرى (OBCs) في عام 1989.

تضمن المادة 14 من الدستور المساواة أمام القانون.

المادة 15 (1) ينص الدستور على أن الدولة لا تمارس أي تمييز على أساس الطائفة ضد أي مواطن. المادة 15 (2) ينص الدستور على عدم تعرض أي مواطن لأي إعاقة أو تقييد على أساس العرق أو الطبقة الاجتماعية.

مادة 17 يلغي ممارسة النبذ ​​بأي شكل.

المادة 15 (4) و (5) يخول الدولة لوضع أحكام للحجز في المؤسسات التعليمية. المواد 16 (4) و 16 (4 أ) و 16 (4 ب) والمادة 335 يخول للدولة إبداء تحفظات في التعيينات للمناصب لصالح الطبقات الاجتماعية.

المادة 330 ينص على حجز المقاعد في لوك سابها لطوائف الجدول. نفس الشيء ينطبق تحت المادة 332 في مجالس الدولة و المادة 243 د والمادة 340 ت في هيئات الحكم الذاتي المحلية.

كان الغرض من هذه التحفظات هو تحسين وضع الطبقات المحرومة كتأكيد مؤقت ، ولكن على مر السنين ، أصبحت ممارسة لجذب الأصوات للسياسيين الذين يلجأون إلى الجماعات الطبقية لمكاسبهم الانتخابية باسم الحجز.

مادة 46 تتأكد الدساتير من أنها محمية من الظلم الاجتماعي والاستغلال بكافة أشكاله.

الأفعال التي تحظر نظام الطبقات

من أجل التأكد من تنفيذ التفويضات المنصوص عليها في الدستور ، تم أيضًا تمرير عدد من القوانين الأخرى من أجل وضع حد للممارسات التمييزية والاستغلالية ضد الطبقات الدنيا. فيما يلي بعض تلك الإجراءات التي تضمن العدالة الاجتماعية للجميع.

  • حظر العمل في القمامة اليدوية ومشروع قانون إعادة تأهيلهم لعام 2013.
  • قانون النبذ ​​(الجرائم) لعام 1955. في عام 1976 ، أعيدت تسميته إلى قانون حماية الحقوق المدنية.
  • قانون منع الفظائع لعام 1989.

الهند المعاصرة

شهد السيناريو داخل البلاد الكثير من التغيير مع التقدم في التكنولوجيا والتعليم والتوقعات الاجتماعية والتحضر والتحديث. مع انتشار التحضر وتجديف التعليم العلماني ، انخفض تأثير الطبقة الاجتماعية. حدث هذا بشكل خاص في المدن حيث أصبح الزواج بين الطبقات والأشخاص من مختلف الطوائف الذين يعيشون جنبًا إلى جنب في المجتمعات أمرًا شائعًا.

ومع ذلك ، على الرغم من التغييرات المتزايدة ، لا تزال الهوية الطبقية تحمل أهمية كبيرة في المجتمع. يشير الاسم الأخير للفرد بقوة إلى الطبقة الاجتماعية التي ينتمي إليها الشخص. كما شهد البلد أعمال عنف مرتبطة بالطوائف بعد الاستقلال.

لا يمكن لوم الأحزاب السياسية فقط على ذلك ، فالضرر يكمن في أذهان مواطني الدولة. لا تزال البلاد تكافح مع مشكلة النظام الطبقي. يجب القيام بالكثير من العمل لاقتلاع شرور النظام الطبقي من البلاد. يمكن للقوانين والأفعال أن توفر الحماية فقط ، ولكن التغيير في التصور والموقف يجب أن يحدث من قبل المجتمع.


نظام الطبقات في الهند تاريخ موجز للثقافة الهندية

المجتمع الهندي طبقي اجتماعي وسياسي. ساد نظام الطبقات على مر العصور ويرتب الناس في طبقات أو طبقات اجتماعية. على الرغم من أن هذا النظام مشابه لمفهوم العنصرية السائد في الدول الغربية حيث يتم التمييز بين الناس على أساس لون بشرتهم ، في الهند ، يختلف الناس اجتماعيًا على أساس القبيلة والمنطقة والطبقة والدين. هذا يعني أنه عندما يولد الطفل ، يتم تحديد وضعه في التسلسل الهرمي الاجتماعي على أساس الطبقة الاجتماعية التي ولد فيها. يصبح نظام الطبقات عقبة في نمو الشعب والأمة.

معنى الطائفة

يمكن تعريف الطائفة ، والتي تُعرف أيضًا باسم "جاتي" أو "فارنا" ، على أنها فئات وراثية للمجتمع الهندوسي أو تصنيف الأفراد إلى فئات مرتبة تراتبيًا تصبح هوية الفرد في وقت ولادته / ولادتها. تذهب من قبل الشاسترا الهندوسية ، توجد أربع طوائف وراثية في الهند ، وهي براهمين وكشاتريا وفايسيا وسودرا.

البراهمة هم في قمة التسلسل الهرمي الطبقي ويتألفون من العلماء والكهنة. التالي في الخط هم Kshatriyas الذين يعتبرون جنودًا وقادة سياسيين. يتبع هؤلاء Vaishyas أو التجار. آخرهم في التسلسل الهرمي هم Sudras وهم عادة خدم أو عمال أو حرفيون أو فلاحون. هناك أيضًا المنبوذون الذين يُعتبرون طبقة خارجية ويقومون بمهن مثل سلخ الحيوانات الميتة ونبش القمامة. المنبوذين لا يندرجون في الطوائف المرتبة.

يستمد أفراد هذه الفئات رزقهم من مهن محددة ويتبع الأطفال المولودين في أسرهم حذوها ، ويكتسبون المهنة المناسبة حسب طبقتهم أو جاتي ، وبالتالي الحفاظ على الترتيب الهرمي للمهن والتخصص المهني الوراثي.

تنظم الطقوس والقواعد واللوائح المناسبة الأنشطة المهنية والسلوك الاجتماعي المناسب لأفراد هذه الفئات ، بما في ذلك القواعد المتعلقة بالزواج أيضًا.

أصل وتاريخ نظام الطبقات في الهند

هناك العديد من النظريات المتعلقة بأصل النظام الطبقي في البلاد. في حين أن بعض هذه النظريات تاريخية ، فإن بعضها ديني أو بيولوجي. لا توجد نظرية مقبولة عالميًا حول نظام الطبقات.

وفقًا للكتاب الهندوسي القديم ، "Rig Veda" ، تم إنشاء جسم الإنسان بواسطة "Purush" عن طريق تدمير نفسه. تم إنشاء الطوائف المختلفة أو varnas من أجزاء مختلفة من جسده. يقال أن البراهمانيين خُلقوا من رأسه ، نشأت Kshatriyas من يديه ، وفايشياس من فخذيه ورجليه خلقت Sudras.

هناك نظرية أخرى تتعلق بأصل النظام الطبقي تنص على أن الطوائف نشأت من أجزاء الجسم المختلفة لـ "براهما" ، الإله الهندوسي المشار إليه باسم "خالق العالم". وفقًا لهذه النظرية ، الزواج بين الطبقات ، يعتبر خليط الدم أو ملامسة أفراد من أعراق مختلفة جريمة شنعاء.

تاريخيًا ، يُعتقد أن نظام الطبقات بدأ في الهند حوالي 1500 قبل الميلاد أثناء وصول الآريين إلى البلاد. يُعتقد أن الآريين ، الذين كانوا يمتلكون بشرة ناعمة ، جاءوا من شمال آسيا وجنوب أوروبا على عكس السكان الأصليين في الهند. بدأوا غزو المناطق في جميع أنحاء شمال الهند وتم دفع السكان المحليين جنوبًا نحو غابات الجبال في الجزء الشمالي من البلاد في نفس الوقت. اتبع الآريون نظامًا اجتماعيًا محددًا يسمى Varna Vyavastha والذي أدى في النهاية إلى أربعة أقسام هرمية للمجتمع.

القواعد السلوكية

إلى جانب التقسيم الطبقي للناس في مختلف الطوائف ، اتبعت هذه الطوائف أيضًا بعض القواعد واللوائح الصارمة التي اتبعها أعضاء الطبقة الدينية. هيمنت القواعد المتعلقة بالعبادة الدينية والوجبات والزواج بشكل خاص على حياتهم. ومع ذلك ، تم تنفيذ أقل قدر من القيود واللوائح على براهمينز وفايشياس. كانت السودرا هي الأكثر معاناة لأن معظم قوانين المجتمع كانت مطبقة عليهم. كان بعضهم -

  • يمكن للبراهميين تقديم الطعام لأي شخص إذا رغبوا في ذلك ، لكن لم يُسمح للشخص من الطبقة الدنيا بالذهاب بالقرب من المكان الذي يأكل فيه البراهمين.
  • لم يُسمح لسودرا بدخول المعابد أو أماكن العبادة الأخرى بينما كان للفئات الثلاثة الأخرى حقوق كاملة في العبادة.
  • لم يُسمح لـ Sudras بأخذ المياه من البرك أو الآبار لأن لمسها من شأنه أن يلوث المياه.
  • تم حظر الزواج بين الطبقات. في كثير من الحالات ، حتى الزيجات داخل الطبقة الفرعية أو جاتي لم يكن مسموحًا بها.
  • كما تم دفع السودرا نحو ضواحي المدينة ولم يُسمح لهم بالعيش في أي مكان بالقرب من البراهمة وكشتريا وفايشياس.

الآثار السلبية لنظام الطبقات على المجتمع

  • إنه يعيق اختيار المهنة حسب تفضيلات الفرد ويجبر الأفراد على تولي احتلال الأسرة. هذا القرار في منع تنقل العمالة التي أعاقت نمو الأمة.
  • تنظر الطبقات العليا إلى الطبقات الدنيا بسبب صلابة نظام الطبقات. وينتج عن ذلك إعاقة للوحدة الوطنية. يتم تجاهل المصالح الوطنية في سياق إعطاء أهمية لمصالح الطبقات.
  • يقف نظام المدلى بها ضد قواعد الديمقراطية. إنه يعمل على قمع الطبقات الدنيا مما يؤدي إلى استغلال الأشخاص الذين ينتمون إلى الطبقة الدنيا.
  • يتم إعاقة التنمية الوطنية والتقدم بسبب نظام الطبقات العميقة الجذور.
  • يعتبر نظام الطبقات مسؤولاً أيضًا عن بعض التحويلات الدينية. دفعت هيمنة البراهميين Sudras إلى اعتناق المسيحية والإسلام والديانات الأخرى لأنهم كانوا مفتونين بفلسفة وأيديولوجية هذه المجتمعات.

الإصلاحات والأحكام الدستورية

تعاملت الطبقات العليا مع الطبقات الدنيا كعبيد لها. أدى التقسيم الطبقي الاجتماعي إلى استغلال السودراس والمنبوذين. شغل ما يسمى بالطبقات العليا مناصب قيادية في المجتمع والدين واقتصاد الأمة.

ومع ذلك ، فإن عددًا من الإصلاحيين الاجتماعيين مثل رجا رام موهان روي ومختلف الآخرين بذلوا حياتهم كلها في العمل من أجل معارضة الممارسات الشريرة وتثقيف الجماهير. وهكذا ، عندما كسرت الهند أغلال العبودية وتم تأطير الدستور ، أضاف الآباء المؤسسون للدستور أحكامًا من أجل الحد من الآثار السيئة للنظام الطبقي السائد في البلاد.

أحكام دستورية

تصوّر ديباجة الدستور الهندي الهند كدولة تمارس العدالة السياسية والاقتصادية والاجتماعية كأمة يتم فيها تأمين الكرامة والمساواة في المكانة للمواطنين.

أعلن دستور الهند المستقل أن التمييز على أساس الطائفة غير قانوني. في عام 1950 ، في محاولة لتصحيح المظالم التاريخية ، أدخلت السلطات تحفظات أو حصصًا في المؤسسات التعليمية والوظائف الحكومية للطبقات الدنيا التي يشار إليها باسم القبائل المجدولة والطبقات المجدولة.

تم تمديد الحجز لمجموعة من الأشخاص الذين يقعون بين الطبقات العليا التقليدية والأدنى ، في إشارة إلى الطبقات المتخلفة الأخرى (OBCs) في عام 1989.

تضمن المادة 14 من الدستور المساواة أمام القانون.

المادة 15 (1) ينص الدستور على أن الدولة لا تمارس أي تمييز على أساس الطائفة ضد أي مواطن. المادة 15 (2) ينص الدستور على عدم تعرض أي مواطن لأي إعاقة أو تقييد على أساس العرق أو الطبقة الاجتماعية.

مادة 17 يلغي ممارسة النبذ ​​بأي شكل من الأشكال.

المادة 15 (4) و (5) يخول الدولة لوضع أحكام للحجز في المؤسسات التعليمية. المواد 16 (4) و 16 (4 أ) و 16 (4 ب) والمادة 335 يخول للدولة إبداء تحفظات في التعيينات للمناصب لصالح الطبقات الاجتماعية.

المادة 330 ينص على حجز المقاعد في لوك سابها لطوائف الجدول. نفس الشيء ينطبق تحت المادة 332 في مجالس الدولة و المادة 243 د والمادة 340 ت في هيئات الحكم الذاتي المحلية.

كان الغرض من هذه التحفظات هو تحسين وضع الطبقات المحرومة كتأكيد مؤقت ، ولكن على مر السنين ، أصبحت ممارسة لجذب الأصوات للسياسيين الذين يلجأون إلى الجماعات الطبقية لمكاسبهم الانتخابية باسم الحجز.

مادة 46 تتأكد الدساتير من أنها محمية من الظلم الاجتماعي والاستغلال بكافة أشكاله.

الأفعال التي تحظر نظام الطبقات

من أجل التأكد من تنفيذ التفويضات المنصوص عليها في الدستور ، تم أيضًا تمرير عدد من القوانين الأخرى من أجل وضع حد للممارسات التمييزية والاستغلالية ضد الطبقات الدنيا. فيما يلي بعض تلك الإجراءات التي تضمن العدالة الاجتماعية للجميع.

  • حظر العمل في القمامة اليدوية ومشروع قانون إعادة تأهيلهم لعام 2013.
  • قانون النبذ ​​(الجرائم) لعام 1955. في عام 1976 ، أعيدت تسميته إلى قانون حماية الحقوق المدنية.
  • قانون منع الفظائع لعام 1989.

الهند المعاصرة

شهد السيناريو داخل البلاد الكثير من التغيير مع التقدم في التكنولوجيا والتعليم والتوقعات الاجتماعية والتحضر والتحديث. مع انتشار التحضر وتجديف التعليم العلماني ، انخفض تأثير الطبقة الاجتماعية. حدث هذا بشكل خاص في المدن حيث أصبح الزواج بين الطبقات والأشخاص من مختلف الطوائف الذين يعيشون جنبًا إلى جنب في المجتمعات أمرًا شائعًا.

ومع ذلك ، على الرغم من التغييرات المتزايدة ، لا تزال الهوية الطبقية تحمل أهمية كبيرة في المجتمع. يشير الاسم الأخير للفرد بقوة إلى الطبقة الاجتماعية التي ينتمي إليها الشخص. كما شهد البلد أعمال عنف مرتبطة بالطوائف بعد الاستقلال.

لا يمكن لوم الأحزاب السياسية فقط على ذلك ، فالضرر يكمن في أذهان مواطني البلاد. لا تزال البلاد تكافح مع مشكلة النظام الطبقي. يجب القيام بالكثير من العمل لاقتلاع شرور النظام الطبقي من البلاد. يمكن للقوانين والأفعال أن توفر الحماية فقط ، ولكن التغيير في التصور والموقف يجب أن يحدث من قبل المجتمع.


أصل نظام الطبقات؟

لطالما حيرني هذا الموضوع. التفسير التقليدي لكيفية ظهور النظام الطبقي هو أن الآريين غزوا ونصبوا أنفسهم كمحاربين وكهنة وأنشأوا تسلسلاً هرميًا يعتمد على لون البشرة - أو على الأقل هكذا تعلمنا ذلك في المدرسة في أمريكا.

تشير النظريات الأكثر حداثة إلى أن الفروق الطبقية لم يتم ذكرها بشكل بارز حتى وقت لاحق ، وشجع البريطانيون عمداً التقسيمات الطبقية لتسهيل حكم الهند.

كنت دائمًا في حيرة من أمري بسبب التفسيرات لأنها تتعارض مع الأمثلة المضادة في البلدان الأخرى. في جميع أنحاء آسيا حيث توجد الطوائف ، تشكلوا بسبب أزمات اللاجئين. كانت الشعوب البدوية ، الخيتانية ، غالبًا ما تستقر في كوريا ، وكانت تُمنح في الأصل أدوارًا لركوب الخيل ، والرماية ، ودباغة الجلود ، قبل أن يتم تأليفها من قبل المجتمع في هذه الأدوار ، غير قادرة على الخروج. تم إنشاء المنبوذين في كوريا بهذه الطريقة.

في اليابان ، تم إنشاء البوراكومين بسبب أزمات اللاجئين من الحروب الإقطاعية ، عندما لم تكن الحكومات تستقر في الناس.

علاوة على ذلك ، فإن فكرة أن المنبوذين الدائمين قد نشأوا عن طريق الغزوات تبدو مشكوك فيها في أحسن الأحوال. في الإمبراطورية العثمانية ، احتل الأتراك مناصب توصف بأنها أدوار براهمين أو كشاترية باعتبارها المحرك الوحيد للبيروقراطية العليا والنخبة العسكرية (مع بعض الاستثناءات - كان اليونانيون الفاناريون / النبلاء البيزنطيون القدامى بارزين أيضًا). احتل الإغريق واليهود ودونمة طبقة من التجار ، وتم تفويض بقية شعوب الإمبراطورية لأدوار زراعية.

على الرغم من هذا الفصل حسب نظام الملي ، ظل المنبوذ أ حكومة ظاهرة مستحثة وليست ظاهرة مفروضة اجتماعياً.

إذن ، كيف بالضبط ظهر نظام الطبقات ، وتحديداً نظام المنبوذين؟ هل أدت أزمات اللاجئين من الحروب بين الممالك الهندية إلى تدفق المهاجرين؟ هل استقرت الشعوب البدوية على علاقات جيدة في الأصل مع حكام محليين ، ولكن بعد ذلك هبطت إلى وظائف أدنى من قبل السكان المحليين؟ فعل رعاة البقر وغيرهم التليفون المحمول المزارعين لديهم نزاع على الأرض / المياه مع المزارعين المحليين؟

ديف ك

أنا أقل استعدادًا للرد بذكاء ، ولكن هناك بضع حلقات رائعة من & quothistory of India & quot podcast التي يجب أن تلقي بعض الضوء:

ابحث عن الحلقات الموصوفة 1D - منحوتات المجتمع. لقد دخل في تفاصيل جيدة جدًا حول varna و j & amp # 257ti. الحلقة الثانية ، المحادثة ، لطيفة ، لأنه يتحدث مع عالم من الهند ، يصحح له بعض النقاط.

Aupmanyav

ديفداس

لطالما حيرني هذا الموضوع. التفسير التقليدي لكيفية ظهور النظام الطبقي هو أن الآريين غزوا ونصبوا أنفسهم كمحاربين وكهنة وأنشأوا تسلسلاً هرميًا يعتمد على لون البشرة - أو على الأقل هكذا تعلمنا ذلك في المدرسة في أمريكا.

تشير النظريات الأكثر حداثة إلى أن الفروق الطبقية لم يتم ذكرها بشكل بارز حتى وقت لاحق ، وشجع البريطانيون عمداً التقسيمات الطبقية لتسهيل حكم الهند.

كنت دائمًا في حيرة من أمري بسبب التفسيرات لأنها تتعارض مع الأمثلة المضادة في البلدان الأخرى. في جميع أنحاء آسيا حيث توجد الطوائف ، تشكلوا بسبب أزمات اللاجئين. كانت الشعوب البدوية ، الخيتانية ، غالبًا ما تستقر في كوريا ، وكانت تُمنح في الأصل أدوارًا لركوب الخيل ، والرماية ، ودباغة الجلود ، قبل أن يتم تأليفها من قبل المجتمع في هذه الأدوار ، غير قادرة على الخروج. تم إنشاء المنبوذين في كوريا بهذه الطريقة.

في اليابان ، تم إنشاء البوراكومين بسبب أزمات اللاجئين من الحروب الإقطاعية ، عندما لم تكن الحكومات تستقر في الناس.

علاوة على ذلك ، فإن فكرة أن المنبوذين الدائمين قد نشأوا عن طريق الغزوات تبدو مشكوك فيها في أحسن الأحوال. في الإمبراطورية العثمانية ، احتل الأتراك مناصب توصف بأنها أدوار براهمين أو كشاترية باعتبارها المحرك الوحيد للبيروقراطية العليا والنخبة العسكرية (مع بعض الاستثناءات - كان اليونانيون الفاناريون / النبلاء البيزنطيون القدامى بارزين أيضًا). احتل الإغريق واليهود ودونمة طبقة من التجار ، وتم تفويض بقية شعوب الإمبراطورية لأدوار زراعية.

على الرغم من هذا الفصل حسب نظام الملي ، ظل المنبوذ أ حكومة ظاهرة مستحثة وليست ظاهرة مفروضة اجتماعياً.

إذن ، كيف بالضبط ظهر نظام الطبقات ، وتحديداً نظام المنبوذين؟ هل أدت أزمات اللاجئين من الحروب بين الممالك الهندية إلى تدفق المهاجرين؟ هل استقرت الشعوب البدوية على علاقات جيدة في الأصل مع الحكام المحليين ، لكنهم هبطوا لاحقًا إلى وظائف أدنى من قبل السكان المحليين؟ فعل رعاة البقر وغيرهم التليفون المحمول المزارعين لديهم نزاع على الأرض / المياه مع المزارعين المحليين؟

نقطه

هناك أنظمة اجتماعية في جميع المجتمعات ، حتى المجتمعات ما بعد الصناعية تظهر عناصر من التسلسل الهرمي. ومع ذلك ، فإن نظام الطبقات في الهند متآمر من الآخرين من خلال إعلامه وإدراجه في الهندوسية.

& quot قبل حوالي 3000 عام ، تذكر النصوص الطبقة الرابعة والأدنى: سودرا. لكن ذلك لم يكن حتى حوالي عام 100 قبل الميلاد. أن نصًا مقدسًا يسمى Manusmruti يحظر صراحة التزاوج عبر الطوائف & quot

كان تأثيره على جميع جوانب الفكر الهندوسي ، ولا سيما تبرير النظام الطبقي ، عميقًا.


بعض الأفكار المثيرة للدكتور أمبيدكار (الذي صاغ الدستور الهندي) حول نظام الطبقات.

في نظرية فارنا: رأى أمبيدكار نظام فارنا كفئة. لأن الفرد لا يُعامل على أساس استحقاقه بل كطبقة مثل فرد من براهمين أو شودرا أو داليت وما إلى ذلك حتى في الأسرة ، كرجل أو امرأة. لذلك كان هذا ظلمًا كبيرًا لميزة الفرد. لذا ، تساءل & amp # 8216 & amp # 8216 هل يعترف النظام الاجتماعي الهندوسي بالمساواة؟ & amp # 8221

نشأة نظام الطبقات: حول نشأة نظام الطبقات ، يدحض أمبيدكار جميع نظريات أصل الطبقات التي طرحها مفكرون مختلفون. من وجهة نظره ، تم فرض النظام الطبقي على السكان المطيعين في الهند من قبل شخص منخفض كإعفاء إلهي أو تم تطويره وفقًا لبعض قوانين النمو الاجتماعي للشعب الهندي.

الطائفة وتقسيم العمل: يقول أمبيدكار أن نظام الطبقات يعين مهمة للأفراد على أساس الوضع الاجتماعي للوالدين - وليس على أساس الجدارة أو الكفاءة للفرد. هو مقدر بالولادة وغير قابل للتغيير. هذا ضد مبدأ تقسيم العمل. هذا جهاز اصطناعي لإبقاء بعض الأشخاص لخدمة الآخرين. لذلك أراد أمبيدكار إبادة نظام الطبقات. في رأيه ، تقسم الطبقة الاجتماعية الرجال إلى مجتمعات منفصلة وتضع المجتمعات في ترتيب متدرج - واحدة فوق الأخرى. كلما ارتفعت درجة الطبقة ، زاد عضو الأديان والحقوق الاجتماعية. هذه ليست مجرد تفاوتات ولكن أيضًا ظلم. لذلك أراد أمبيدكار إبادة نظام الطبقات على الإطلاق.

بعد تحليل الطبيعة الاستغلالية للنظام الاجتماعي الهندوسي المولود من قبل فارناس وطائفة وطائفة فرعية أمبيدكار ، أعطى رؤيته الخاصة لنظام اجتماعي مثالي قائم على الحرية والمساواة والأخوة. وبناءً على ذلك ، قام بدمج الأحكام التي تلغي الطائفة وتضمن الحقوق الأساسية لمواطني الهند بغض النظر عن الطبقة الاجتماعية والعقيدة والجنس. يضمن الحق المساواة بين جميع الهنود في الحياة الاجتماعية

لا تزال أصول الطائفة المتأصلة في Manusmurit (الكتب النصية الهندوسية) لها تأثيرات عميقة كما يتضح من تقرير CBS هذا الذي أعده كريستيان أمانبور. ينظر التقرير إلى إرث عمره 3000 عام وأجرى مقابلة مع الدكتور سونيل خيلاناني مؤلف الكتاب & quot؛ فكرة الهند & quot الذي يقول & quot ؛ النقاء هو جانب مهم من التقاليد الدينية & quot ؛ فكرة أن الطبقات الدنيا قذرة.


الفترة الفيدية اللاحقة (1000-600 قبل الميلاد)

في الأوبنشاد المبكر ، يشار إلى Shudra باسم بوسان أو مغذي ، مما يوحي بأن شودرا كانوا من يحرثون التربة. ولكن بعد ذلك بفترة وجيزة ، لا يتم احتساب Shudras بين دافعي الضرائب ويقال أنه يتم منحهم مع الأراضي عندما يتم منحها. كما تم اختزال غالبية الحرفيين إلى منصب Shudras ، ولكن لا يوجد ازدراء لعملهم.

يتم إعطاء Brahmins و Kshatriyas مكانة خاصة في الطقوس ، مما يميزهم عن كل من Vaishyas و Shudras. يقال أن Vaishya & # 8220oppressed في الإرادة & # 8221 و Shudra & # 8220 هزم في الإرادة. & # 8221


من خلال ضباب دلهي إلى المتوازيات في الهند وأمريكا

هبطت رحلتي إلى الهند بغطاء رمادي أخفى المحطة وبرجها في مطار دلهي الدولي. كان ذلك في يناير 2018 ، اللحظات الأولى لي في شبه القارة الهندية. بحث الطيار عن طريق نفاث عبر ستائر الضباب. كانت الساعة الثانية صباحًا ، وكان الأمر كما لو كنا قد هبطنا في غلاية بخار ، وكنا ما زلنا نحلق في سحابة ، والهواء الليلي يضغط على نوافذ المقصورة ، ولم نتمكن من رؤية أي شيء من الأرض. لم أكن قد سمعت عن هطول الأمطار في التوقعات وكنت مفتونًا بهذا الضباب الخارق في منتصف الليل ، حتى أدركت أنه لم يكن ضبابًا على الإطلاق بل دخانًا - من محطات الفحم والسيارات والقش المحترق - محاصر في الرياح الراكدة. كان التلوث كفنًا في البداية لرؤية الهند كما هي حقًا.

عند الفجر ، توغلت الشمس في الضباب ، وبمجرد أن اتصلت بمضيفي ، تسابقت معهم لعبور تقاطع ، امتداد مفتوح من الأسفلت مع سيارات تندفع في كل اتجاه بلا ممرات أو حدود للسرعة. شقنا طريقنا على طول الشوارع الجانبية إلى المؤتمر الذي كنا نحضره. رأيت مذابح على جانب الطريق ومعابد عيش الغراب مع أكاليلها وأزهارها الحريرية للآلهة الهندوسية عند قاعدة أشجار التين المقدسة. هناك ، يمكن للركاب التوقف مؤقتًا للتفكير أثناء توجههم إلى العمل أو الفحص أو زيارة الطبيب. بدت أضرحة الرصيف غريبة بالنسبة لي حتى فكرت في الطقوس الأمريكية المتمثلة في مذابح الزهور والبالونات العفوية في موقع شيء مختلف تمامًا ، في موقع حادث أو مأساة ، كما هو الحال بالنسبة لهيذر هاير ، المحتجة المضادة التي قُتلت في نيو سيئ السمعة - مسيرة الاتحاد في شارلوتسفيل ، فيرجينيا ، قبل أشهر فقط. كلاهما يعكس رغبة الإنسان في التواصل مع وتكريم شيء ما أو شخص ما خارج أنفسنا.

تختلف الولايات المتحدة والهند اختلافًا عميقًا عن بعضهما البعض - في الثقافة والتكنولوجيا والاقتصاد والتاريخ والتكوين العرقي. ومع ذلك ، منذ عدة أجيال ، كانت هاتان الأرضيتان العظيمتان متوازيتان ، كل منهما محمية بالمحيطات ، خصبة ومرغوبة وحكمها البريطانيون لفترة من الوقت. تم تبني كل تسلسل هرمي اجتماعي ويخضع لصدوع كبيرة بين الأعلى والأدنى في أراضيهم. تم غزو كل واحدة من قبل أشخاص قيل إنهم آريون وصلوا ، في حالة واحدة ، عبر المحيط الأطلسي ، في الحالة الأخرى ، من الشمال. أولئك الذين يعتبرون الأدنى في كل بلد يخدمون أولئك الذين يعتبرون مرتفعين. الدولة الشابة ، الولايات المتحدة ، ستصبح أقوى ديمقراطية على وجه الأرض. الدولة الأقدم ، الهند ، ستصبح الأكبر.

تختلف التسلسلات الهرمية اختلافا عميقا. And yet, as if operating from the same instruction manual translated to fit their distinctive cultures, both countries adopted similar methods of maintaining rigid lines of demarcation and protocols. Both countries kept their dominant caste separate, apart and above those deemed lower. Both exiled their Indigenous peoples — the Adivasi in India, the Native Americans in the United States — to remote lands and to the unseen margins of society. Both countries enacted an amalgam of laws to chain the lowliest group — Dalits in India (formerly known as the untouchables) and African-Americans in the United States — to the bottom, using terror and force to keep them there.

“Perhaps only the Jews have as long a history of suffering from discrimination as the Dalits,” the American civil rights advocate Yussuf Naim Kly wrote in 1987. “However, when we consider the nature of the suffering endured by the Dalits, it is the African-American parallel of enslavement, apartheid and forced assimilation that comes to mind.”

The United States and India have since abolished the formal laws that defined their caste systems — the United States in a series of civil rights laws in the 1960s and India more than a decade before, starting in 1949 — but both caste systems live on in hearts and habits, institutions and infrastructures. Both countries still live with the residue of codes that prevailed for far longer than they have not.

In both countries and often at the same time, the lowest castes toiled for their masters — African-Americans in the tobacco fields along the Chesapeake or in the cotton fields of Mississippi, Dalits plucking tea in Kerala and cotton in Nandurbar. Both worked as enslaved people and later for the right to live on the land that they were farming, African-Americans in the system of sharecropping, Dalits in the Indian equivalent, known as saldari, both still confined to their fixed roles at the bottom of their respective societies.

While doors have opened to the subordinated castes in India and in America in the decades since discrimination was officially prohibited, the same spasms of resistance have afflicted both countries. What is called “affirmative action” in the United States is called “reservations” in India, and they are equally unpopular with the upper castes in both countries, language tracking in lock step, with complaints of reverse discrimination in one and reverse casteism in the other.

There are many overarching similarities to the countries’ caste systems, but they are not the same in how they are structured or operate. The American system was founded as a primarily two-tiered hierarchy with its contours defined by the uppermost group, those identified as white, and by the subordinated group, those identified as Black, with immigrants from outside Europe forming blurred middle castes that sought to adjust themselves within a bipolar structure, and Native Americans largely exiled outside it.

The Indian caste system, by contrast, is an elaborate fretwork of thousands of subcastes, or jatis, correlated to region and village, which fall under the four main varnas — the Brahmin, the Kshatriya, the Vaishya, the Shudra and the excluded fifth, the Dalits. It is further complicated by non-Hindus — including Muslims, Buddhists, Sikhs and Christians — who are outside the original caste system but have incorporated themselves into the workings of the country, at times in the face of resistance and attack, and may or may not have informal rankings among themselves and in relation to the varnas.

The Indian caste system historically has been said to be stable and unquestioned by those within it, bound as it is by religion and the Hindu belief in reincarnation, the belief that a person carries out in this life the karma of the previous ones, suffers the punishment or reaps the rewards for deeds in a past life, and that the more keenly you follow the rules for the caste you were born into, the higher your station will be in the next life.

Some observers say that this is what distinguishes the Indian caste system from any other, that people in the lowest caste accept their lot, that it is fixed and unbending, that Dalits presumably live out their karma decreed by the gods and do their lowly work without complaint, knowing not to dream of anything more. In order to survive, some people in a subordinated caste may learn and believe that resistance is futile. But this condescending view disregards generations of resistance, and the work of the beloved Dalit leader Bhimrao Ambedkar and the reformer Jyotiba Phule before him. It was also wrongly assumed of enslaved Africans, and it disregards a fundamental truth of the species, that all human beings want to be free.

The Dalits were no more contented with their lot than anyone would be. In a caste system, conflating compliance with approval is dehumanizing in itself. Many Dalits looked out beyond their homeland, surveyed the oppressed people all over the world and identified the people closest to their lamentations. They recognized a shared fate with African-Americans, few of whom would have known of the suffering of Dalits. Some Dalits felt so strong a kinship with one wing of the American civil rights movement and followed it so closely that in the 1970s they created the Dalit Panthers, inspired by the Black Panther Party.

Several years ago, a group of largely African-American professors made a trip to a rural village in the Indian state Uttar Pradesh. There, hundreds of villagers from the lowliest subcaste, the scavengers, came together for a ceremony to welcome the Americans.

The villagers sang Dalit liberation songs for the occasion. Then they turned to their American guests and invited them to sing a liberation song of their own. A law professor from Indiana University, Kenneth Dau-Schmidt, began a song that the civil rights marchers sang in Birmingham and Selma before they faced sheriffs’ dogs and fire hoses. As he reached the refrain, the Dalit hosts joined in and began to sing with their American counterparts. Across the oceans, they well knew the words to “We Shall Overcome.”


Black Voices: Cisco, caste discrimination and connections between Black and lower caste communities

IU Maurer School of Law Professor Kevin D. Brown poses for a photo. Brown is working with a group of lawyers working on a caste discrimination case against Cisco Systems.

Editor's note: Aditi T. requested that we not use her last name due to how it represents her caste. She has both upper and lower caste heritage, which is not reflected in her last name.

Cisco Systems, a multinational technology company, is facing a lawsuit filed June 30, 2020 by the California Department of Fair Employment and Housing for caste discrimination. An Indian Dalit, or untouchable in caste social hierarchy, tech worker has been facing workplace discrimination from his high-caste managers.

IU Maurer professor Kevin D. Brown is part of a group of lawyers working with the lawyers on the case.

Brown is also co-writing a paper arguing that Title VII, which prohibits employment discrimination based on race, sex, color, religion and national origin, would protect people from caste discrimination under the prohibitions defined by race. The legal argument is that caste discrimination is prohibited due to indivisble intersections with race. Dalits are South Asian.

“If you change the race of a Dalit from Asian to Black or white, well, they’re no longer a Dalit. Therefore the employer that’s discriminating against them based on their caste would no longer discriminate against them since they’re no longer a member of that caste,” Brown said. “Thus discrimination against Dalits would also be discrimination based on race.”

Brown said if this case is won by the California DFEH it would make the U.S. the first nation to explicitly allow people to sue for workplace caste discrimination.

A Brief Introduction to Caste History

The Cisco case is connected to thousands of years of caste history which endures despite discrimination being banned. Pallavi Rao, an IU Media School doctoral student who studies the caste system and Indian English-language media, said caste is deeply connected to Hindu scripture, especially the Manusmriti.

The caste system was designed to help society run efficiently through social stratification which assigned occupation, social practices and other rules at birth. The British colonial government over-simplistically narrowed caste categories to benefit colonial power, she said.

“It’s injustice. It favors Brahmins and upper castes who are at the top of this hierarchy with wealth, with land ownership,” Rao said.

It disempowers and exploits the labor of lower castes, especially Dalits, she said.

Dalits are among India’s most impoverished castes and are forced by caste into the worst occupations, which can include hard and degrading labor, Rao said.

Anti-caste activism, particularly under major Dalit politician and leader Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar, have led to victories such as Affirmative Action and reservations, a system in which a percentage of employment in various industries is reserved for lower castes, Rao said. However, these victories have not ended caste oppression.

The Migration of Caste

When looking at the Cisco case, it’s important to understand how caste migrated with the Indian Diaspora.

The Immigration and Nationality Act of 1965 allowed non-white immigrants to attain U.S. citizenship. Part of the act is that it was meant to attract skilled labor.

Rao said that this system favors the immigration of middle class, well-educated Indians who come to work professional jobs in medicine, engineering, and other fields. The structural disadvantages lower castes face in labor, education and economic resourcing means that only a small group of low-caste Indians can immigrate.

Lower caste individuals often hide their identity to protect themselves from prejudice. When discrimination occurs, justice may not be sought since there are few resources and often severe consequences, Rao said.

Black–Dalit Solidarity

Brown’s work against caste discrimination aligns with a history of solidarity between Black and low-caste communities. This connection is especially strong with Dalits.

“Dalits actually hold the African-American struggle in very high esteem. Their intellectual leaders are very much aware of the African American struggle,” Brown said.

Brown said this awareness can be seen in many Dalit efforts. Examples include Dalit Lives Matter and the Dalit Panthers, inspired by Black Lives Matter and the Black Panthers respectively.

IU School of Education doctoral student Aditi T., who studies caste and education, said it’s important to not combine caste with race. There are no sure phenotypic identifiers for caste. She also said whereas racism hinges on racializing some to justify oppression, caste is a system of graded inequality based on fundamentally religious hierarchy which oppresses the majority.

Issues with Ending Caste Oppression

Religion is a contentious issue in addressing caste. Aditi said Indian communities have to determine the extent to which Hinduism is implicated in the caste system’s existence.

“Ambedkarites, we believe that the dichotomy between Hinduism and Hindutva, or Hindu nationalism, is a false one, right, because the root of the caste system lies in Hinduism,” Aditi. قالت.

Others strongly disagree, she said.

The Hindu American Foundation filed an intervention on the Cisco case citing that the California DFEH is violating Hindu’s constitutional and civil rights to religious freedom by connecting caste to Hinduism. They believe the lawsuit is culturally discriminatory and would lead to the targeting of Hindus.

Aditi T. said that the Hindu right often argues that in a white-dominated society, connecting caste to Hinduism and promoting certain forms of anti-caste activism is Hinduphobic. They have fought to erase caste history especially in textbooks.

Another issue is that while the Cisco case could provide protections in the US organized workforce, change may not also occur in India, Aditi said. 90% of the Indian workforce works in the informal economy. These jobs don’t have formal contracts, which limits the effects of organized workplace protections, she said.

Rao also said caste denial presents issues with facing caste.

“Caste is seen as a very rural phenomenon in India. It’s seen as something that’s in those backward places,” Rao said. Many imagine themselves as casteless, she said.

Continuing to Stand in Solidarity

Brown said an important way to stand in anti-caste solidarity is to educate yourself. To learn more about caste, read Gail Omvedt’s Understanding Caste: From Buddha to Ambedkar and Beyond. To learn more about anti-caste thought, Ambedkar’s The Annihilation of Caste is foundational.

After further education, you can expand our efforts.

Despite the Indian state limiting foreign interference, providing material aid when possible is important given the poverty of many Dalit communities and how often they are deprived of state aid, Rao said.

Rao also believes educational, cultural, economic, and legal exchanges between anti-racist and anti-caste organizations in America and India can further social causes.

Aditi T. believes changing education systems in India is key to fighting caste and ending the reproduction of Brahmanical patriarchy.

Whatever form solidarity takes, it’s important to stand firm against oppression. Black people have a unique opportunity to continue a history of solidarity into the 21st century.


Varnaس

It is essential to distinguish between large-scale and small-scale views of caste society, which may respectively be said to represent theory and practice, or ideology and the existing social reality. On the large scale, contemporary students of Hindu society recall an ancient fourfold arrangement of socioeconomic categories called the فارناs, which is traced back to an oral tradition preserved in the Rigveda (dating perhaps from between 1500 and 1200 bce ). The Sanskrit word فارنا has many connotations, including colour, description, selection, and classification.

Indo-European-speaking peoples migrated probably about 1500 bce to northwestern India (the Indus valley and the Punjab Plain). Since the mid-19th century some scholars have identified these migrants as “ Aryans” this term, derived from the Sanskrit word arya (“noble” or “distinguished”), is found in the Rigveda. Some scholars postulated that these alleged Aryans encountered or conquered the indigenous people, whom they called daha (“enemies”) or dasyu (“servants”). The fact that فارنا may mean “colour” has led some scholars to posit that these so-called Aryans and the dasyus—alleged to have been light-skinned and dark-skinned, respectively—may have been antagonistic ethnic groups divided by physical features as well as by culture and language. Since the mid-20th century, however, some scholars have pointed to textual evidence that the distinction referred to ritual practices and not to skin colour further, the term arya may have been a term for nobility rather than an ethnic self-identification. In addition, it is also likely that the daha included earlier immigrants from Iran. Therefore, the tendency of some 20th-century writers to reduce the ancient bipolar classification to racial differences on the basis of skin colour is misleading and rightly no longer in vogue.

Whatever the relations between the so-called arya و daha, it is likely that they gradually became integrated into an internally plural social order reflecting a threefold division of society into priests, warriors, and commoners. In an early period, membership in a فارنا appears to have been based mainly on personal skills rather than birth, status, or wealth. By the end of the Rigvedic period, however, the hereditary principle of social rank had taken root. Thus the hymn of the Rigveda (probably a late addition to the text) in which the creation of humanity in the form of فارناs emerges from a self-sacrificial rite of the primeval person ( purusha): Brahmans were the mouth of purusha, from his arms were made the Rajanyas (Kshatriyas), from his two thighs, the Vaishyas, and the Shudras were born from his feet. The extent to which the ideology’s hierarchical ordering of the four groups mirrored the social reality is unknown.

The highest-ranked among the فارناs, the Brahmans, were priests and the masters and teachers of sacred knowledge (veda). Next in rank but hardly socially inferior was the ruling class of Rajanya (kinsmen of the king), later renamed Kshatriya, those endowed with sovereignty and, as warriors, responsible for the protection of the dominion (kshatra). A complex, mutually reinforcing relationship of sacerdotal authority and temporal power was obviously shaped over a long period of time.

Clearly ranked below the two top categories were the Vaishyas (from vish, “those settled on soils”), comprising agriculturists and merchants. These three varnas together were deemed to be “twice-born” (dvija), as the male members were entitled to go through a rite of initiation during childhood. This second birth entitled them to participate in specified sacraments and gave them access to sacred knowledge. They were also entitled alongside their social superiors to demand and receive menial services from the Shudras, the fourth and lowest-ranked فارنا. Certain degrading occupations, such as disposal of dead animals, excluded some Shudras from any physical contact with the “twice-born” فارناس. Considered untouchable, they were simply dubbed “the fifth” (panchama) category.

في ال فارنا framework, the Brahmans have everything, directly or indirectly: “noble” identity, “twice-born” status, sacerdotal authority, and dominion over the Vaishyas and the Shudras, who accounted for the great majority of the people. This is not surprising, for the ancient Brahmans were the authors of the ideology. الأربعة فارناs, together with the notional division of the individual life cycle into four stages, or ashramas (brahmacharya, the years of learning and extreme discipline garhasthya, householdership vanaprastha, retirement and sannyasa, renunciation of all worldly bonds) may at best be considered an archetypical blueprint for the good, moral life. Indeed, the Hindu way of life is traditionally called the varnashrama dharma (duties of the stages of life for one’s فارنا). ال فارنا order remains relevant to the understanding of the system of jatis, as it provides the ideological setting for the patterns of interaction that are continuously under negotiation.


Caste System - History

[Links to websites, including those of the Indian government, that the author used in 2000, no longer function. — George P. Landow (8 November 2018)

History of the Caste System

Caste is defined as a rigid social system in which a social hierarchy is maintained for generations and allows little mobility out of the position to which a person is born ( Encarta Encyclopedia ). In Sanskrit, the word for caste is "Varna" which means color. The origins of this word refer to the old racial differences between conquerors and conquered the Aryans nomads which conquered the original natives around 1500 BC. However, the basis of the caste divisions was social and economic rather than racial. Under the caste system, Indian society was divided into four hereditary divisions. The highest is the Brahmans (priests and teachers). Second was the Kshatriyas (rulers and warriors). Followed by the Vaishyas (merchants and traders) and finally was the Sudras (workers and peasants). In additional to these four castes, there were the Harijans or Untouchables, which were not in the social order. The Indian caste was hereditary and marriage was only permitted within the same caste. Each caste had its own occupation and any contacts with another caste was strictly regulated and prohibited.

Impact of British Rule on the Caste System

By the time of British rule, starting from around the seventeenth century to 1947, the caste system had evolved and expanded into some 3000 different castes. The caste system although underwent great changes throughout this period but strictly speaking, never effectively eradicated. Interestingly, the first effect that the British had on the caste system was to strengthen rather than undermine it, for the British gave the Brahmans back certain special privileges which under Muslim had been withdrawn from them. On the other hand, the British legislators did not agree that the members of the lower-caste should receive greater punishment than members of the upper-caste for committing the same offense.

Under British rule, the untouchables and low-caste Indians enjoyed an improvement of their social standings. For example, with wealth and education, they could pass as members of higher castes from some distant area. The strict restrictions on social contacts became harder to enforce as members of different castes mingled increasing. The newly educated and affluence middle class in the cities mixed socially with people based on their financial position and class and not caste. Under the British, it was wealth and education, which determines a person's social status not caste.

By the end of the Raj, traditional Indian society began to break down into a westernized class system. A rising strong middle class with a heightened sense of Indian nationalism evolved out of the caste system allowing men of low castes to rise to high ranks and positions of power, previously closed to them. The moderation of the caste system was largely due to British rule and a man named Mahatma Gandhi (1869 - 1948), a product of the British education system. But the degree to which the caste system is successfully challenged by British rule is questionable. although castes are now prohibited by law in India, they have not totally vanished in practice. Till today, some untouchables still do the dirty work as their forefathers had done so for centuries.


The History of the American Caste System

The house of America was built on a foundation of a caste system placing whites at the top and black people at the bottom. The infrastructure of the social and political landscapes is based on a human hierarchy developed 400 years ago when Europeans first came to this land.

The terms “cast” and “caste” have different meanings, but there’s a relationship between them that explains the development of race in colonial America, the advent of slavery, and the current social and political landscapes. For instance, a play involves a cast of characters given specific roles and directions for how to perform their parts. The identities of the actors disappear when they take on the characteristics of their role, and everyone knows their significance in the production. The leads are given special treatment, like private dressing rooms and the most lines, and they’re not expected to interact with those in the background who have no lines but are needed to make the narrative work.

Over the long career of a play, the actors change many times, but the characters remain the same. The new cast wears the costumes and assumes the characteristics handed down from their predecessors. The longer they perform their roles, the more the behaviors and lines become automatic. If any actor performs beyond the confines of their character or goes off script, the other actors keep them in check, or they are fired or written out of the story.

The roles Americans have played from one generation to the next within the original narrative of caste are similar. The directions guiding our behavior have not changed, nor have the expectations for how each of us fits into society. And if a member of the lowest caste tries to upstage the dominant caste or change the script, they’re kept in check with laws or violence, or they’re cast out to the margins of civilization.

The American caste narrative started with slavery and continues to be performed over and over. And the subordinate caste’s desire to rewrite the script led to a civil war, the Civil Rights Movement, and continued protests for equality in the modern era. To truly understand why we are the way we are, we must look to the original narrative.

The Structure of the American Caste System

The American caste system was based on differences in people’s appearance. This arbitrary manner of differentiating one group from another is what developed the concept of العنصر. Without it, race would not carry the importance it does today or even be something we assign meaning to.

Race is an unwavering line drawn in the sand because it’s immediately noticeable. Skin color becomes the cue that triggers ingrained stereotypes and assumptions about how people fit into society. As these beliefs deepen, so do the expectations for what a certain group is capable of, where they should live, what they’re allowed to achieve, and what freedoms they can possess. These expectations get passed from generation to generation without question, enhancing social inequities and injustice for all future generations.

Race and caste are not synonyms, but they support each other within American culture. Race is the physical evidence of difference and the significance assigned to that evidence. Caste is how we organize that evidence to maintain division among groups and ascribe the appropriate lifestyles.

The Relationship Between History and Modern Society

Before there was a United States of America, there was a vast wilderness that was conquered and turned into territories. The Europeans who claimed the land in the 1600s saw an opportunity to build a prosperous existence, but to do so, they needed to turn the wild into civilization. The indigenous people were unwilling to help develop their ancestral land, so they were murdered or exiled. The next best option was to find a group of people the Europeans could control to extract the untapped resources of this pristine landscape.

For centuries, religion was the guiding distinction between who had power and who didn’t in Europe. At the top were Protestants, who used the Bible as evidence of their God-given superiority. British Christian missionaries conquered other undeveloped nations and exerted their power by colonizing the natives. Therefore, the decision to use the same tactic to develop this new world was easy. Europeans transported African people to the new world to continue building their kingdoms.

Africans were not the only people initially enslaved to help build the new world. The ranking of Europeans followed a line of heritage and religious affiliation to dictate who could be forced into labor and who couldn’t. Non-Protestant English and Irish immigrants were made to work, but because they were Christians, they were afforded more freedoms. The Africans had not yet adopted Christianity into their culture, so this distinction validated their inferior treatment.

However, once Africans started to convert to Christianity, the religious distinction vanished, and the Europeans needed a new way to justify their subordination. The obvious choice became the stark contrast in skin tone. Thus, they invented two classifications of people—those with light skin became one group called “white,” and those who were not white became “black,” or the opposite of white.

This series of events created the thought patterns upholding the bipolar infrastructure of the American caste system still ingrained in our culture. The power hierarchy developed based on skin color is still the guiding principle used today to determine who people are, where they belong, and what they deserve. Like language, these ideals are learned at a young age and automated into our view of society. We don’t think about how we talk, we just speak. Likewise, we don’t think about why white supremacy is the norm in America, we just move through life understanding that standard. The ranking system is the fabric of American life and considered a given instead of a choice.

Violence as a Habit

People in the American dominant caste lynched, hung, sexually assaulted, and burned at the stake subordinate members from the moment they brought them to the new world and well into the 20th century. These actions were unlawful when the victim was from the dominant caste, but there were no restrictions on the level of violence directed toward the subordinate caste. Violence was a critical part of the American caste system.

Torture on plantations was so common, the different methods had identifiable names. “Bucking” involved tying a slave to a stake in a seated position and forcing them to rotate while being whipped. The whipping could last up to three hours, and the abusers poured salt and red pepper into the wounds afterward. The “picket” was a sort of gallows-like contraption that slaves were fastened into for whipping. It took one enslaved man a month to recover enough to be removed from the picket and five months before he could walk again.

During slavery, owners would advertise their abuses on flyers made to locate runaway slaves. Under the description of the slave, an owner might note that he’d branded the runaway’s face with his initials or castrated him. The signs might encourage those who found the runaways to kill or abuse them upon capture if necessary.

Psychological Torture

Terror was also a daily tool used to regulate the behaviors of the subordinate caste in the South. The dominant caste kept subordinates in a consistent state of psychological terror to further diminish their spirit.

Slave owners strapped slaves into a contraption with metal spikes suspended a few feet above their heads to keep the threat of violence alive. This form of torture could be in response to anything from attempting to escape to not smiling wide enough at auction.

Both the Nazis and Americans had the habit of forcing other subordinate caste members to do the dirty work of abusing someone. This enabled the dominant castes to reinforce their power and the psychological terror of their captives. The fear of receiving the same punishment influenced the actions of the prisoners, and performing these acts of violence themselves damaged their sense of self.

Both dominant castes took this subjugation further by uplifting one member of the subordinate caste to a power position. In the concentration camps, the kapo was the head prisoner in charge of the other Jews in their cell block. On the plantation, the head slave was called the slave driver. Both positions were given enough power to discipline the other prisoners if necessary, which created dissension among the subordinate castes.

The Lasting Effects

Violence and terror reminded the enslaved of how little power they had over their bodies and warned others to stay in line. But when slavery was abolished, the investment the dominant caste had in those black bodies disappeared, and the nature of the violence and terror changed.

The favored action against blacks after Reconstruction changed from whippings to lynchings, often from highly visible trees that townspeople passed by every day. In fact, until the 1950s, there was a lynching in America every three or four days. The time of physical imprisonment was over, but the psychological imprisonment continued.


شاهد الفيديو: Buddha and Ashoka: Crash Course World History #6